A MATANÇA DE ÍNDIOS EM PEDRO AFONSO

O ex-prefeito de Pedro Afonso, Antero Batista de Abreu Cordeiro, 95 anos, em depoimento histórico disseca o massacre dos índios Krahô, 62 anos depois, como um protagonista que testemunhou um dos momentos mais dramáticos dessa história tocantinense, um fato que vem sendo resgatado do limbo e ganhando a atenção de estudiosos e de pesquisadores. 

 

O massacre já foi citado em vídeos. Recentemente foi destacado na dissertação de mestrado do advogado tocantinense Jorge Carneiro que conquistou o título de mestre em Direito Agrário pela Universidade Federal de Goiás (UFG),  enfocando a trajetória do povo Krahô. 

 

Carneiro analisou desde a imigração desse povo das margens do Rio Farinha, em Carolina (MA), nos meados do século XIX até a sua chegada no Porto do Vau, hoje Itacajá, na época distrito de Pedro Afonso. Carneiro abordou o massacre com detalhes e com conhecimento de causa porque é natural de Itacajá e cresceu brincando com crianças Krahô.

 

Ele conta que no massacre desferido por fazendeiros e por policiais morreram 26 índios e um cidadão de Itacajá chamado Sebastião Pereira. E aponta que quem encabeçou a chacina foi o fazendeiro Mundico Soares, filho de Agostinho Soares que era amigo dos Krahô e que lhes dava reses para comer como complemento alimentar. 

 

Agostinho Soares também tinha vindo de Carolina e da região do Rio Farinha como os Krahô e havia aportado no Porto do Vau onde estabeleceu a Fazenda Ventura. Mundico Soares assumiu o controle da fazenda em meados da década de 1930. Com a morte de Agostinho Soares, mudou o modo de se relacionar com os índios e chegou a um confronto com os mesmos por causa das reses que eles matavam. Juntando-se a outros fazendeiros e com ajuda da polícia de Goiás partiram para o massacre.

 

Depois da dissertação de mestrado de Jorge Carneiro, a Editora da Universidade Federal de Goiás (UFG) em parceria com a Unitins acaba de colocar no mercado a coletânea “A (Trans) Formação Histórica do Tocantins”, organizada por Odair Giraldin, com artigos de 13 professores tocantinenses, goianos e norte-americanos e que também enfoca o massacre dos Krahô em 1940. 

 

Quem também já se debruçou sobre o tema do massacre dos Krahô para escrever um livro foi o escritor Moura Lima, um especialista em trazer para o mundo das letras mitos, fatos e personagens da história tocantinense.

 

O massacre aconteceu, mas poderia ter terminado em um genocídio com a extinção do povo Krahô se não tivesse entrado em ação o então prefeito de Pedro Afonso, Antero Batista Cordeiro (Doca) a quem os índios recorreram em busca de refúgio e cuja ação provocou uma intervenção federal, prisão dos fazendeiros, a instalação de um posto de proteção aos índios e fez com que o interventor Federal de Goiás, Dr. Pedro Ludovico Teixeira, baixasse um decreto-lei que criou a Reserva Indígena Kraolândia nas terras de Mundico Soares.

 

Ao longo de várias décadas, Antero Batista Cordeiro tem evitado discutir abertamente o assunto, seja por temer um possível atentado por parte dos fazendeiros, seja para evitar aborrecimentos ou porque ficou marcado pelo incidente ao ver muitos dos seus amigos na prisão. 

 

Todavia, agora, aos 95 anos, ele aborda o início da amizade dos índios com Agostinho Soares, segundo relatos que ouviu de velhos Krahô, analisa as causas que levaram ao massacre, discute sua participação no episódio, fala sobre a ajuda que recebeu do CAN (Correio Aéreo Nacional) e a atuação corajosa que evitou o genocídio desse povo.

 

 

Os índios Krahô 

Os Krahô então viviam perto do rio Balsas, afluente do Parnaíba, no Maranhão. Após atacarem uma grande fazenda em 1809, foram assaltados, em represália, por uma expedição dirigida por Manuel José de Assunção, que fez mais 70 prisioneiros Krahô e os remeteu a São Luís. 

 

A partir de então seu contato com os civilizados passa a ser pacífico, mas não com todas as etnias indígenas vizinhas. Aproximando-se da margem do Tocantins. Incomodados pelo roubo de gado que os Krahô lhes faziam, os fazendeiros conseguiram que o missionário capuchinho Frei Rafael de Taggia os transferisse para Pedro Afonso, na confluência do rio do Sono com o Tocantins, em 1848. Aí ficara, vizinhos aos Xerente. 

 

Tiveram relações amistosas com um fazendeiro, ao qual protegiam contra rivais e também das onças que atacavam o gado. Crescendo a população sertaneja e fazendo-se sentir o furto de gado dos Krahô sobre os rebanhos, as relações foram se deteriorando, culminando num ataque de três fazendeiros a duas de suas aldeias, em 1940, no qual morreram cerca de 26 indígenas. 

 

Comunicado da ocorrência ao Governo Federal, o interventor federal em Goiás foi pressionou pelas autoridades federais no sentido de se realizar o julgamento dos fazendeiros responsáveis. Apesar de terem cumprido sua pena em liberdade condicional, foi um dos raros casos em que perpetradores de massacres de índios foram condenados. 

 

Além disso, o interventor do Estado de Goiás delimitou através de decreto a terra dos Krahô (homologada em 1990 pelo governo federal). E o Serviço de Proteção aos Índios (SPI) passou a atuar entre eles, com a criação de um posto.

 

A atuação do SPI junto aos Krahô foi praticamente inoperante: uma sucessão de encarregados de posto sem apoio moral e material, ausência de medicamentos, escola sem professor a maior parte do tempo. Duas fazendas do SPI dentro da reserva não se prestavam ao suprimento regular de carne aos índios, dado o número irrisório de cabeças de gado que mantinham. Nem mesmo arrendamento o posto cobrava aos fazendeiros que punham gado a pastar nas terras indígenas com permissão ou não: entregava esse encargo aos chefes de aldeia, que recebiam uma rês, uma pequena parte da roça plantada com mandioca ou uma ferramenta como tal.

 

Talvez esse estado de total abandono tenha sido um dos motivos que estimularam o aparecimento de um movimento messiânico entre os Krahô por volta de 1952. 

 

Um xamã começou a ter visões em que um homem branco, de barba, se apresentava como Chuva e lhe oferecia o raio para destruir os civilizados. Mas o vidente ficou com medo de apanhar o que lhe era oferecido. Mesmo assim, foi-lhe prometido que em determinada data os civilizados iriam se transformar em índios e os Krahô em civilizados. 

 

Para tanto os Krahô tinham de comportar-se de maneira a propiciar a transformação: abandonar as corridas de toras, as pinturas de corpo, fazer bailes como os dos sertanejos, consumir seus animais domésticos. Podiam abandonar o cultivo de suas roças porque seriam criadores e comerciantes, o gado lhes desceria do céu, as mercadorias lhes chegariam numa embarcação. Entretanto, nada do previsto aconteceu e o vidente caiu no descrédito.

 

De um outro meio se valiam os Krahô para superar o estado de abandono, mas era um recurso muito mais antigo, já aplicado no século XIX: a viagem às cidades e longínquas, cujos moradores, seduzidos por sua aparência exótica e movidos por sentimentos de simpatia por uma minoria que não fazia parte de seu cotidiano, os cobriam de presentes. 

 

Viajando em grupos, pediam auxílio a prefeitos das cidades  para continuar o percurso, dormiam em quartéis de polícia, procuravam igrejas, instituições de caridade, gastando meses no trajeto. Tecidos, ferramentas, miçangas e outros artigos com que voltavam lhes eram em grande parte tomados pelos parentes das esposas. Mas não usufruíam por muito tempo do que haviam conseguido. 

 

Coincidindo com a substituição do SPI pela Funai em 1967, mas não exatamente por isso, a situação começa a mudar a partir de então. A pesquisadora Vilma Chiara obteve de uma instituição cerca de 250 cabeças de gado para dar início a uma atividade pecuária administrada pelos próprios Krahô. 

 

Alguns anos depois a mesma pesquisadora conseguiu um técnico francês para introduzir técnicas que, sem muito dispêndio, poderiam aumentar a produção de subsistência dos Krahô. E mais tarde também um enfermeiro. Com exceção da atividade deste último, as outras iniciativas não foram bem sucedidas, dados os desencontros iniciais que essas inovações costumam desencadear. 

 

Entretanto, elas serviram como uma provocação ao novo órgão indigenista, que se viu na obrigação de mostrar mais efetivamente sua presença, criando um projeto de apoio às roças indígenas, acompanhado de perto por uma equipe. Novos postos foram criados na Terra Indígena. Posteriormente esta atividade foi ampliada pela atuação de uma organização Não-Governamental, o Centro de Trabalho Indigenista (CTI).

 

A Guarda Rural Indígena, criada nos primeiros anos de atuação da Funai, recrutou 28 jovens Krahô. Tendo de prestar serviço no posto, os guardas não podiam cuidar das atividades agrícolas. Em compensação, o soldo de um salário mínimo lhes permitia comprar víveres na cantina do posto, à qual compareciam também seus parentes, que debitavam os gastos nas suas contas. 

 

Por outro lado, os guardas, tendo pouco a fazer no posto, foram os primeiros a frequentar com assiduidade a escola e, como dominavam o português, puderam compreender os professores não indígenas, dando início ao processo de alfabetização dos Krahô. Quando a Guarda foi extinta, enfrentou-se o problema do reaproveitamento de parte de seus membros, que se viram repentinamente privados de seus soldos, como funcionários e professores.

 

Enfim, a situação deve ter mudado, pois, se em 1952 os Krahô faziam um movimento messiânico para deixarem de ser índios. Em 1986 empenharam-se em uma reivindicação que implicava justamente no oposto, na sua afirmação étnica, que foi a exigência de terem de volta o machado de pedra de lâmina semilunar que haviam cedido ao Museu Paulista havia muitos anos. 

 

Depois de muita discussão com a direção da Universidade de São Paulo (sob cuja jurisdição está o Museu), debates pelos jornais e resolução de impasses jurídicos, o machado foi devolvido. O interessante de tudo isso é que, para aqueles Krahô que mostraram o machado a Julio Cezar Melatti ao passarem por Brasília, levando-o de volta para a aldeia, ele já não era mais um dos muitos machados arqueológicos que os índios encontravam no chão, pondo novos cabos, ornamentos e pinturas. Era o machado por excelência, aquele que no longínquo passado cantava, conforme um de seus mitos, o machado com que haviam matado o chefe dos Cokãmkiere, um povo mítico, conforme outra de suas narrativas.

 

No que tange às relações intertribais, após terem ajudado os civilizados no combate e escravização de outros grupos, talvez todos do grupo Timbira, do sul do Maranhão, na segunda década do século XIX, os Krahô foram cogitados como guarda avançada contra um povo mal conhecido imediatamente ao sul, por vezes chamado de Xavante, mas que certamente já se tinha constituído como um ramo à parte, os Xerente. 

 

E esse foi outro dos motivos que levaram à sua já citada transferência para Pedro Afonso em 1848. Entretanto, nessa época, os Xerente, também objeto de ação missionária, já não eram mais hostis, e mantiveram relações amistosas com os Krahô. 

 

Assim, no começo do século XX, havia alguns indivíduos Xerente casados em aldeias Krahô e vice-versa. Por volta de 1926, desavenças entre índios Xerente, que envolviam acusações de feitiçaria, fizeram com que alguns deles migrassem para os Krahô. Esse conflito teve desdobramentos que levaram à morte dois desses Xerente alguns anos mais tarde, nos quais se envolveram também os Krahô, fazendo estremecer as relações entre suas aldeias setentrionais de Pedra Branca e Pedra Furada. Mas foi entre os Krahô meridionais que parecem ter se concentrado esses Xerente.

 

Nimuendajú conta de uma expedição Krahô que, em 1923, assaltou uma aldeia Apinayé, tendo-lhe causado apenas danos materiais, uma vez que seus habitantes fugiram a tempo. 

 

O motivo dessa incursão foram acusações de feitiçaria contra um Krahô que vivia entre os Apinayé. Vale ressaltar que esse conflito não envolveu todos os Krahô contra todos os Apinayé, mais sim a aldeia de Pedra Furada, dos primeiros, contra a de Gato Preto, dos segundos. 

 

Cinco anos depois, o indivíduo que havia sido o pivô do conflito foi morto na aldeia Krahô de Pedra Branca, a qual procurou reativar o intercâmbio amistoso que havia mantido com a aldeia Apinayé de Bacaba. Tanto antes como depois desse conflito, indivíduos Apinayé se radicaram entre os Krahô.

 

Já se disse da incorporação aos Krahô de parte dos Põrekamekrá, na segunda década do século XIX, bem como de sobreviventes da destruição da aldeia kenkateyê em 1913. Os Krahô também têm em seu meio alguns Apanyekrá. Mas vale notar que os filhos de todos esses imigrantes são considerados verdadeiros Krahô.

 

Esse envolvimento com povos indígenas vizinhos acabou por permitir aos Krahô alguma forma de articulação política com eles. Mais recentemente, por exemplo, quando os Apinayé estavam com suas terras ameaçadas de invasão pelos civilizados, índios Krahô e Xerente compareceram à região ameaçada para reforçar as posições daqueles.